Indologi Occidentali e il Tantra parte 3

 

• John Woodroffe (Arthur Avalon)

  Sir John George Woodroffe (15 dicembre 1865-16 gennaio 1936), orientalista britannico le cui vaste e complesse opere pubblicate sui Tantra stimolarono un enorme interesse per la filosofia indù e yoga.

  Ha studiato alla Woburn Park School e all'University College di Oxford

  È stato avvocato generale del Bengala, membro legale del governo indiano, giudice di pace e cavaliere di San Gregorio. Dopo essersi ritirato in Inghilterra, prestò servizio all'Università di Oxford.
  Woodroffe è stato sposato con la pianista da concerto Ellen Elizabeth Grimson dal 1902, morì il 18 gennaio 1936 in Francia.
  
  
  L'interesse di John Woodroffe per il tantra è stato acceso a causa di un caso giudiziario in cui sentiva di non potersi concentrare.

  Dopo averlo detto al suo assistente, fu informato che un "Sadhu Tantrico" era stato assunto per eseguire un mantra fuori dal tribunale per "offuscare la sua mente" a favore dell'imputato.

  Fu inviato un poliziotto che scacciò il sadhu e Woodroffe affermò che la sua mente si schiarì istantaneamente quando il sadhu fu interrotto.
  Studiò il sanscrito, la filosofia indù e particolarmente il tantra indù.
  Ha tradotto una ventina di testi sanscriti originali e ha pubblicato e tenuto numerose conferenze.
  Il tutore di sanscrito e "guru" di John Woodroffe insistette sul fatto che dormisse sul pavimento, altrimenti non sarebbe stato in grado di pronunciare il sanscrito correttamente, a causa dell'eccessivo rilassamento del collo.
  Gli studi sul sanscrito di John Woodroffe lo hanno portato a diventare ancora più preciso nel suo sanscrito rispetto alla maggior parte dei madrelingua, lasciandolo in grado di tradurre i testi sanscriti più difficili.
  
  
  Woodroffe fu iniziato a un lignaggio yoga simile a quello di Lahiri Mahasay, ora conosciuto come kriya yoga. Il suo guru credeva che fosse la reincarnazione di due personaggi alquanto famosi della storia indiana.
  La sua scelta del nome Arthur Avalon fu dovuta alla sua iniziazione all'equivalente occidentale del tantra orientale, la religione celtica segreta che adora in segreto all'interno di molte Chiese britanniche, che vede Arthur, con le nove sorelle di Avalon al posto delle dieci incarnazioni di Vishnu. , le nove incarnazioni di Durga, o le dieci Mahavidya come all'interno di altri sistemi tantrici.

• Hugh Bayard Urban

  Professore di studi religiosi presso il Dipartimento di studi comparati delle università statali dell'Ohio e autore di otto libri e diversi articoli accademici, tra cui una storia della Chiesa di Scientology, pubblicata dalla Princeton University Press nel 2012.
  Ha conseguito il dottorato di ricerca in storia delle religioni presso l'Università di Chicago.
  Il focus accademico di Urban iniziò con le religioni dell'India e si estese ai suoi studi sui nuovi movimenti religiosi sia negli Stati Uniti che in Europa, affermando che la conoscenza e il potere usati dalle religioni per mantenere le informazioni nascoste lo avevano sempre affascinato.
  Nel 2011aveva ampliato la sua ricerca sulle pratiche di Scientology.

• Carl Gustav Jung

  26 luglio 1875 – 6 giugno 1961,psichiatra e psicoanalista svizzero fondatore della psicologia analitica.
  
  
  I libri neri e il libro rosso
  Nel 1913, all'età di trentotto anni, Jung ebbe visioni e udì voci. A volte si preoccupava di essere schizofrenico.

  Tuttavia, decise che si trattava di un'esperienza preziosa e ha registrato tutto ciò che ha vissuto in piccoli diari, che ha chiamato il suo Libro Nero.

  Intorno al 1915, Jung commissionò un grande libro rilegato in pelle rossa, e iniziò a ri-trascrivere i suoi appunti, insieme alla pittura, lavorando a intermittenza per sedici anni.
  Jung non ha lasciato istruzioni postume sulla disposizione finale di questo testo. Sonu Shamdasani, uno storico della psicologia londinese, cercò per tre anni di persuadere gli eredi resistenti di Jung a farlo pubblicare.
  Ulrich Hoerni, nipote di Jung decise di pubblicarlo e nel 2007, il libro è stato scansionato e pubblicato il 7 ottobre 2009.
  Dal 7 ottobre 2009 al 15 febbraio 2010 il Rubin Museum of Art di New York ha esposto il foglio in pelle Red Book di Jung, nonché alcuni dei suoi diari originali "Black Book".

Il lavoro di Jung su se stesso e sui suoi pazienti lo ha convinto che la vita ha uno scopo spirituale al di là degli obiettivi materiali.

Il nostro compito principale, secondo lui, è scoprire e realizzare il nostro potenziale profondo e innato.

Basandosi sui suoi studi sul cristianesimo, l'induismo, il buddismo, lo gnosticismo, il taoismo e altre tradizioni, Jung credeva che questo viaggio di trasformazione, che chiamò individuazione, fosse il cuore mistico di tutte le religioni.

È un cammino per incontrare se stessi e insieme per incontrare il Divino.

A differenza della visione oggettivista del mondo di Freud, il panteismo di Jung potrebbe averlo portato a credere che l'esperienza spirituale fosse essenziale per il nostro benessere, poiché identifica specificamente la vita umana individuale con l'universo nel suo insieme.


Nel 1959, a Jung fu chiesto dal conduttore John Freeman nel programma di interviste della BBC Face to Face se credeva in Dio, a cui Jung rispose: "Non ho bisogno di credere. Lo so".
L'idea di Jung della religione come strada pratica all'individuazione è ancora trattata nei moderni libri di testo sulla psicologia della religione, sebbene anche le sue idee siano state criticate.





Jung raccomandò la spiritualità come cura per l'alcolismo e si ritiene che abbia avuto un ruolo indiretto nella creazione di Alcolisti Anonimi.

Jung aveva un apparente interesse per il paranormale e l'occulto.

Per decenni ha assistito a sedute spiritiche e ha affermato di aver assistito a "fenomeni parapsichici".

Inizialmente, li attribuì a cause psicologiche, cominciò però a «dubitare che un approccio esclusivamente psicologico possa rendere giustizia ai fenomeni in questione» e affermò che «l'ipotesi dello spirito dà risultati migliori».

Ma conservava un certo scetticismo nei confronti della sua stessa postulazione, poiché non riusciva a trovare prove materiali dell'esistenza degli spiriti.


Le idee di Jung sul paranormale culminarono nella "sincronicità" (approfondimento a parte).


La conoscenza di Jung con l'alchimia avvenne tra il 1928 e il 1930, quando gli fu presentato un manoscritto de Il segreto del fiore d'oro, tradotto da Richard Wilhelm.
Nel 1944 Jung pubblicò Psicologia e Alchimia, in cui analizzò i simboli alchemici e giunse alla conclusione che esiste una relazione diretta tra essi e il processo psicoanalitico. Sosteneva che il processo alchemico era la trasformazione dell'anima impura ( piombo) all'anima perfezionata (oro), e una metafora del processo di individuazione.


Nel 1963 Mysterium Coniunctionis è apparso per la prima volta in inglese come parte di The Collected Works di CG Jung. Mysterium Coniunctionis è stato l'ultimo grande libro di Jung e si è concentrato sull'archetipo "Mysterium Coniunctionis", noto come il sacro matrimonio tra sole e luna.

Jung sostenne che le fasi degli alchimisti, l'annerimento, lo sbiancamento, l'arrossamento e l'ingiallimento, potevano essere considerati simboli dell'individuazione, il termine scelto per la crescita personale.

Altri

Anquetil Duperron (1731–1805)

William Jones (1746–1794)

Charles Wilkins (1749–1836)

Colin Mackenzie (1753–1821)

Dimitrios Galanos (1760–1833)

Henry Thomas Colebrooke (1765–1837)

August Wilhelm Schlegel (1767–1845)

James Mill (1773–1836).

Horace Hayman Wilson (1786–1860)

Franz Bopp (1791–1867)

Duncan Forbes (1798–1868)

John Muir (1810–1882)

Edward Balfour (1813–1889)

Robert Caldwell (1814–1891)

Alexander Cunningham (1814–1893)

Hermann Gundert (1814–1893)

Otto von Bohtlingk (1815–1904)

Monier Monier-Williams (1819–1899)

Rudolf Roth (1821–1893)

Theodor Aufrecht (1822–1907)

Albrecht Weber (1825–1901)

Oscar Botto (1922-2008)

Ralph T. H. Griffith (1826–1906)

Ferdinand Kittel (1832–1903)

Edwin Arnold (1832–1904)

Johan Hendrik Caspar Kern (1833–1917)

Georg Bühler (1837–1898)

Ramakrishna Gopal Bhandarkar (1837–1925)

Julius Eggeling (1842–1918)

Paul Deussen (1845–1919)

Vincent Arthur Smith (1848–1920)

James Darmesteter (1849–1894)

Francesco Lorenzo Pullè (1850-1934)

Hermann Jacobi (1850–1937)

Kashinath Trimbak Telang (1850–1893)

Hermann Oldenberg (1854–1920)

Arthur Anthony McDonell (1854–1930)

Maurice Bloomfield (1855–1928)

Mark Aurel Stein (1862–1943)

P. T. Srinivasa Iyengar (1863–1931)

Moriz Winternitz (1863–1937)

Fyodor Shcherbatskoy (1866–1942)

F.W. Thomas (1867–1956)

S. Krishnaswami Aiyangar (1871–1947)

John Hubert Marshall (1876–1958)

Arthur Berriedale Keith (1879–1944)

Pandurang Vaman Kane (1880–1972)

Pierre Johanns (1882–1955)

Andrzej Gawronski (1885–1927)

Willibald Kirfel (1885–1964)

Luigi Pio Tessitori (1887-1919)

Heinrich Zimmer (1890–1943)

Ervin Baktay (1890–1963)

Mortimer Wheeler (1890–1976)

B. R. Ambedkar (1891–1956)

K. A. Nilakanta Sastri (1892–1975)

Mahapandit Rahul Sankrityayan (1893–1963)

V. R. Ramachandra Dikshitar (1896–1953)

Dasharatha Sharma (1903–1976)

Joseph Campbell (1904–1987)

Murray Barnson Emeneau (1904–2005)

Paul Thieme (1905–2001)

Jean Filliozat (1906–1982)

Alain Daniélou (1907–1994)

F B J Kuiper (1907–2003)

Thomas Burrow (1909–1986)

Arthur Llewellyn Basham (1914–1986)

Richard De Smet (1916–1997)

Madeleine Biardeau (1922–2010)

V.S. Pathak (1926–2003)

Kamil Zvelebil (1927–2009)

Tatyana Elizarenkova (1929–2007)

Maurizio Taddei (1936–2000)

Anncharlott Eschmann (1941–1977)

Indologi contemporanei

Vasudev Vishnu Mirashi (1893-1985)

Ram Sharan Sharma (1919–), Founding Chairperson of Indian Council of Historical Research; Patna University

Hermann Kulke (1938–)

Heinrich von Stietencron University of Tübingen, Germany

Stanley Wolpert (1927–)- University of California, Los Angeles (emeritus)

Pinuccia Caracchi

Bhadriraju Krishnamurti (1928–)- Osmania University

Romila Thapar (1931–)- Jawaharlal Nehru University (emerita)

Asko Parpola (1941–)- University of Helsinki (emeritus)

Michael Witzel (1943–)- Harvard University

Alessandro Grossato - Facoltà Teologica del Triveneto

Ronald Inden- University of Chicago (emeritus)

Fida Hassnain- S.P. College, Srinagar

George L. Hart- University of California, Berkeley

Iravatham Mahadevan- Indian Council of Historical Research

Alexis Sanderson (1948–)- All Souls College, Oxford University

Edwin Bryant- Rutgers University, New Jersey

Gérard Fussman – Collège de France

Stefano Piano - Università degli Studi di Torino

Raffaele Torella - Università di Roma La Sapienza

Gian Giuseppe Filippi - Università di Venezia

Giuliano Boccali - Università degli Studi di Milano

Francesco Sferra - Università degli Studi di Napoli L'Orientale

Daniela Rossella - Università degli Studi di Potenza

Richard Gombrich (17 luglio 1937-) - Università di Oxford