Lukshmi Vilas Palace in India è la più grande residenza privata del mondo.

 

Lukshmi Vilas Palace in India è la più grande residenza privata del mondo.

“Sapevo dei Gaekwad e del loro contributo alla nostra cultura, ma non avevo mai immaginato la magnificenza del Lukshmi Vilas Palace”, dice Sua Altezza Maharani Radhikaraje Gaekwad di Baroda, ricordando la prima volta che è entrata nella casa di famiglia del marito Samarjitsinh Ranjitsinh Gaekwad, nel 2002 (all’epoca lui era principe ereditario di Baroda e un giocatore di cricket). “A quei tempi, cercare su Google non era come oggi”.

Con quasi 3 milioni di metri quadrati, Lukshmi Vilas Palace è la più grande residenza privata del mondo; dieci volte più grande del Palazzo Bianco in Turchia e la seconda casa più grande del pianeta, la sua superficie è 36 volte quella di Buckingham Palace.

Situata nell’odierna Vadodara, nel Gujarat (città precedentemente nota come Baroda), e commissionata dal Maharaja Sayajirao Gaekwad III nel 1878, è anche uno degli esempi più duraturi di architettura indo-saracena, uno stile revivalista favorito dagli architetti britannici durante l’epoca del Raj. Costruito su una tenuta che presenta storici baolis (pozzi a gradini) risalenti all’epoca Moghul, combina cupole islamiche con il design dei templi indù e una serie di tocchi europei, come la torre dell’orologio che si illumina ancora di rosso quando la famiglia reale è nella residenza.

Il palazzo è un simbolo duraturo di Vadodara come luogo aperto a culture e idee diverse”.

Sua Altezza Maharani Radhikaraje Gaekwad di Baroda

Importante dinastia Maratha che regnò sul principesco Stato indiano occidentale dall’inizio del XVIII secolo fino al 1947, la famiglia Gaekwad si era posta come ponte tra l’Oriente e l’Occidente e il suo palazzo, progettato dal maggiore Charles Mant e completato nel 1890 da Robert Fellowes Chisholm, divenne il suo manifesto.

I pavimenti ornati del palazzo provengono da Venezia, le vetrate con

 disegni ispirati alla mitologia indù sono state realizzate in Belgio e i mosaici d’oro, con motivi che rappresentano la flora locale, sono stati realizzati nei laboratori di Murano. L’ingresso del re era decorato con statue di santi indiani e sculture di maestri europei, e c’erano ascensori (tra cui uno azionato manualmente) e punkah (grandi ventilatori a soffitto a carrucola) decorati con tessuti opulenti realizzati da tessitori locali. Al di fuori delle mura del palazzo, i Gaekwad introdussero la prima linea ferroviaria a scartamento ridotto dell’India, crearono una moderna rete idrica a gravità per Vadodara (che serve ancora una parte considerevole della città), fondarono molte istituzioni educative e furono mecenati della fiorente comunità tessile della regione.

Come molte famiglie reali indiane, anche i Gaekwad hanno commissionato ai gioiellieri europei pezzi che hanno attirato l’attenzione di tutto il mondo. Tra questi, il bracciale di Baroda con perle nere e diamanti, protagonista dell’ultima mostra di Cartier al V&A di Londra (la mostra presenta anche il diamante Star of the South da 129 carati, che un tempo ornava il collare di diamanti a tre livelli di Sayajirao). In breve, avevano acume politico, spessore culturale e buon gusto. “Sayajirao voleva che il mondo sapesse che Vadodara era accogliente, aperta alle idee e non timorosa o eccessivamente riverente nei confronti del diverso; piuttosto, era un luogo in cui le culture potevano incontrarsi”, spiega Radhikaraje. “Egli incorniciava queste influenze ‘straniere’ con il meglio della nostra arte e del nostro artigianato, ponendo l’eccellenza indiana sulla scena mondiale”.

Più di un secolo dopo, il Palazzo Lukshmi Vilas ospita dipinti europei del Rinascimento e del Rococò, rare porcellane provenienti dalla Cina e dal Giappone e opere d’arte di maestri indiani, tra cui la più grande collezione privata di opere di Raja Ravi Varma, uno degli artisti più influenti del subcontinente: dipinti a grandezza naturale delle dee indù Lakshmi e Sarasvati, creati nel suo stile caratteristico di arte europea che incontra l’iconografia indiana, abbelliscono la sala dell’incoronazione verde acqua, bordeaux e oro.

https://www.ad-italia.it/article/lukshmi-vilas-palace-india-la-piu-grande-residenza-privata-del-mondo-3-milioni-di-m2/

Shivaismo del Kashmir basi filosofiche

 

Basi filosofiche e pratiche

Il movimento filosofico saiva raggiunse il suo apice dall'VIII al XII secolo d.C. Il monismo saiva del Kashmir ha un approccio pragmatico, non è idealista come l'Advaita Vedanta e il Buddhismo.

L'universo non è un miraggio ma reale per tutti gli scopi pratici, esiste nella realtà assoluta sotto forma di consapevolezza pura, illimitata e comprensiva. Quella consapevolezza è chiamata Parama Siva e l'universo non è altro che una manifestazione oggettiva dei suoi poteri divini.

Nel suo aspetto statico è chiamato Siva e le manifestazioni della sua

divinità sono comprese nella sua Sakti.

Entrambi sono solo due aspetti di una stessa realtà assoluta,

onnipotente e indipendente.

Quindi Siva, il principio maschile nel suo stato di quiete, è intero e assoluto, ma nel suo stato manifestato diventa Shakti.

L'uno diventa molti nel suo stato attivo, ma allo stesso tempo mantiene la sua unità e perfezione.

Il mondo apparente nella filosofia Saiva è una cosa da godere, mentre nel sistema Vedanta è falso e illusorio.

Il Kashmir Saivismo non accetta restrizioni basate sulla casta, la fede, il colore o il sesso, ecc. Ogni persona può avervi accesso, sia alla sua teoria che alla sua pratica.

Nella pratica, non prescrive la professione di monaci ma consiglia di vivere la vita di un casalingo e di praticare, contemporaneamente, lo yoga saiva per il bene della auto-realizzazione.

Non sostiene la vita di renuncia, vieta la soppressione delle emozioni e degli istinti e propugna invece il cammino della loro sublimazione.

Non ignora gli scopi mondani e celesti della vita consistente nei godimenti oggettivi, anzi, propugna un percorso mirato sia a Bhukti (Godimento) che a Mukti (Liberazione), che possono essere perseguiti contemporaneamente.

Non ritiene assolutamente essenziale troppa disciplina riguardo al cibo, ecc.

Shivaismo del Kashmir personaggi fondamentali

 

Personaggi fondamentali

• Somananda, il padre della filosofia Pratyabhijna, proveniva dal Tibet ed esercitò un influenza determinante in quella zona.

• Traymbakaditya, un discepolo del saggio Durvasa, fu il primo maestro dello Shaivismo del Kashmir.

• Durvasa era un Rishi ritenuto parziale avatar di Shiva, il periodo in cui è vissuto non è noto ma approssimativamente (visto che in una storia ha interagito con Krishna) si ritiene che sia vissuto alla fine del Dvapara Yuga ma ciò è molto controverso.

• Sangmaditya, il sedicesimo discendente nella linea di Tryambaks, si stabilì nel Kashmir nell'VIII secolo d.C.Diverse scritture saiva come Malinivijaya tantra, Swacchanda, Netra, Mrigendra ecc. furono successivamente rivelate a diversi insegnanti di questa scuola in circa un secolo.

• Somananda, il quarto discendente di Sangmaditya, riassunse i principi della filosofia monistica saiva del Kashmir nel IX secolo.

  Espose quei principi in uno stile logico nella sua opera Sivadrsti, che è il primo trattato filosofico sull'argomento.

• Utpaladeva, il principale discepolo di Somananda, sviluppò ulteriormente questa filosofia nella sua Isvarapratibhijna e in alcune opere come Sambandhasiddhi, Isvar Siddhi ecc.

• Vasugupta (maestro della scuola Tryambaka) ricevette la rivelazione degli Shivasutras nel VIII secolo.

• Kallata, un discepolo di Vasugupta, compose lo Spanda-Karika in cui spiegò i principi contenuti nei Siva-sutras.

• Abhinavagupta, il grande discepolo di Utpaladeva, nella parte successiva del decimo e l'inizio dell'XI secolo pose il sigillo con le sue opere che hanno riorganizzato e sistemizzato il pensiero dello Shaivismo del Kashmir.

Shivaismo del Kashmir parte 3

 

Filosoficamente, la tradizione Agamica include le seguenti dottrine principali:

1. i cinque poteri di Siva:

• creazione

• preservazione

• distruzione

• rivelazione

• occultamento

2. Le tre categorie:

• Pati,

• pashu

• pasha-Dio, anime e legami

3. i tre legami: anava, karma e maya;

4. il triplice potere di Siva-iccha, kriya e jnana shakti;

5. i 36 tattva, o categorie di esistenza, dai cinque elementi a Dio;

6. la necessità del Satguru e dell'iniziazione;

7. il potere del mantra;

8. i 4 pada: charya, kriya, yoga e jnana.
   
   

Filosofia e pratiche Agamiche vengono trasmesse anche attraverso altri canali:

• Lo Saiva Purana.

• Templi Shaiva, dalla costruzione all'esecuzione dei rituali, tutto è esposto negli Agama. In particolare gli shodasha upacharas, o sedici atti di adorazione della puja, come l'offerta di cibo, incenso e acqua.

• Canzoni e Bhajan dei santi, nella semplicità portano una potente filosofia.

• Gli insegnamenti di guru, swami, pandita, shastri, sacerdoti e anziani.
  
  

Le origini

Lo Shaivismo Kashmiro ha sostenuto fin dal principio uguaglianza sociale, libertà, assenza di dogmi e il ritenere reale (non illusoria) la realtà, in quanto manifestazione della coscienza universale.

Gli Saiva consideravano l'assoluto Parma Siva come il creatore, il preservatore e l'assorbitore.

Nei suoi diversi aspetti, egli manifesta la sua shakti e la ritira quando la sua libera volontà (Swatantrya) lo richiede.

L'individuo è un mini Shiva, che quando riconosce il suo vero sé, diventa uno con la coscienza universale.

L'Islam diffuso in quelle zone fu influenzato dall'ideologia buddhista e Shaivita.

I Mathikas (centri di dibattito teologico) erano frequentati da sufisti che erano profondamente interessati al pensiero Buddhista e Shaivita.

Come risultato della sintesi di Buddhismo e Islam, il Sufismo ha adottato un punto di vista liberale in accordo con i principi dello Saivismo, ha posto grande enfasi sull'autoriconoscimento (la dottrina del pratyabhijna dei Saiva).

Come questi ultimi, ha denunciato l'idolatria, le caste e ha sostenuto la libertà individuale nell'ottenere la realizzazione.

I sufisti (come i vedantini) consideravano il mondo illusorio e transitorio,

ma si avvicinavano alla filosofia Shaiva sulle questioni della libera volontà dell'individuo e della sua potenzialità di riconoscere il suo vero sé.

Shivaismo del Kashmir parte 2

 

Come il Sé di tutti, Siva è immanente e trascendente e attraverso la sua Shakti compie le cinque azioni:

creazione, conservazione, distruzione, rivelazione e occultamento.

È un percorso esoterico e contemplativo, abbraccia conoscenza e devozione.

Le Sadhane portano all'assimilazione dell'oggetto (mondo)

nel soggetto (io)

finché il Sé (Siva)

non si rivela come uno con l'universo.

L'obiettivo è la liberazione, è il riconoscimento sostenuto (pratyabhijna) del proprio vero Sé come nient'altro che Shiva.

Non c'è fusione dell'anima in Dio,

poiché sono eternamente non differenti.

Ci sono “3 Upaya più 1”, stadi di raggiungimento della coscienza di Dio. Questi non sono sequenziali, ma dipendono dall'evoluzione del devoto:

• Anavopaya è il primo stadio è, che corrisponde al solito sistema di adorazione, sforzo yogico e purificazione attraverso il controllo del respiro.

• Shaktopaya è il secondo stadio, è il mantenere costantemente la consapevolezza di Shiva attraverso la discriminazione nei propri pensieri.

• Shambhavopaya è la terza fase in cui si raggiunge istantaneamente la coscienza di Dio semplicemente attraverso l'affermazione da parte di un Guru che il Sé essenziale è Siva.

• Anupaya è un quarto stadio oltre ai 3 precedentemente citati, è un discorso a parte in quanto è "il nessun mezzo", quello dell'anima matura, il riconoscimento che non c'è nulla da fare, raggiungere o realizzare se non risiedere nel proprio essere, che è già della natura di Siva. La realizzazione si basa sul Satguru, la cui grazia è la fioritura di tutta la sadhana.

• L'isolamento geografico della valle del Kashmir e la successiva dominazione musulmana hanno mantenuto tutto questo in un ambito riservato e poco diffuso, solo recentemente gli studiosi hanno recentemente riportato alla luce le scritture, e ripubblicato i testi sopravvissuti. Tra l'altro, la parampara originale, è stata rappresentata in tempi recenti da Swami Lakshman Joo.

  Oggi varie organizzazioni promulgano gli insegnamenti esoterici (in una certa misura) in tutto il mondo, tuttavia il numero di seguaci dello Shivaismo Kashmiro è incerto.
  Molti Saiviti del Kashmir sono fuggiti dalla Valle del Kashmir, attualmente devastata dalla guerra, per stabilirsi a Jammu, Nuova Delhi ecc, questa diaspora di devoti saiviti può servire a diffondere gli insegnamenti in nuove aree.

  
  

  Uscendo un attimo dal discorso Trika

  e parlando dello Shaivismo in generale possiamo

  affermare che non è un singolo sistema gerarchico,

  ma è un insieme di molteplici tradizioni, grandi e piccole.

  Lo Shaivismo è la vita stessa nella sua intierezza.

  
  

  Nel corso della storia lo Saivismo ha sviluppato una vasta gamma di lignaggi e tradizioni, ognuna con caratteristiche filosofico-culturali-linguistiche uniche. Qui stiamo cercando di presentare le caratteristiche essenziali di sei grandi tradizioni identificabili all'interno della storia Shaiva:
  
  

  1. Saiva Siddhanta

  2. Saivismo Pashupata

  3. Saivismo Kashmir

  4. Saivismo Vira

  5. Siva Advaita

  6. Siddha Siddhanta.
     
     

  Precisiamo che questa divisione non fornisce una descrizione completa dello Saivismo, né è l'unico elenco possibile. Inoltre la nostra discussione su queste sei scuole e le relative tradizioni si basa su informazioni storiche che spesso hanno molte lacune.
  Generalmente si può affermare che gli Saiva Agama costituiscono il fondamento di tutte le scuole Saivite, questi testi sono teisti, cioè identificano tutti Siva come il Signore Supremo, immanente e trascendente, impostano l'adorazione di Shiva come Signore personale e di realizzarsi attraverso lo yoga. Questo è il filo conduttore che attraversa tutte le scuole.

  
  

Shivaismo del Kashmir parte 1

 

Introduzione

Lo Shaivismo del Kashmir è penetrato in quella profondità

del pensiero vivente in cui le diverse correnti della

sapienza umana si uniscono in una luminosa sintesi.

- Rabindranath Tagore

Tra l'anno 700 e 1200 D.C lo Shaivismo del Kashmir conobbe un periodo di grande sviluppo e diffusione.

È una filosofia monistica come l'Advaita, teistica come le correnti Vaisnava, pratica come lo Yoga, logica come il Nayaya e pacifica come il buddismo.

Lo shivaismo del Kashmir è idealista e realistico, sostenendo con forza un approccio pragmatico alla vita.

I tantra sono stati rivelati da Lord Shiva attraverso le sue 5 bocche:

Ishana

Tatpurusha

Sadyojata

Vamadeva

Aghora

Queste stesse 5 bocche rappresentano le sue 5 energie, cioè:

Chitshakti (coscienza),

Anandashakti (Beatitudine),

Ichhashakti (volontà),

Jnanashakti (conoscenza)

Kriyashakti (Azione).

Quando queste cinque energie si uniscono rivelano 64 Bhairavatantra che sono puramente monistici. Questo approccio è chiamato Shivaismo del Kashmir o filosofia Trika.

Radici Shaivite e Bhakti della religione del Kashmir

Questa tradizione si adatta perfettamente alla più ampia e condivisa visione indiana, ovvero:

la comprensione della coscienza e della natura dell'essere come chiave per la liberazione.

Naturalmente questa enfasi varia e a volte vengono usati termini diversi ma presentano la stessa idea centrale.

Ad esempio il sunyata (vuoto) del Buddismo Madhyamika e il Brahman delle Upanishad sono assoluti monistici, due metafore opposte che rappresentano la stessa idea centrale.

Qualcuno sostiene addirittura che il dualismo Samkhya e giainista non sono altro che proiezioni di un sistema monistico di coscienza universale che si manifesta nelle categorie del mondo fisico e sensibile.

Anche la religione iraniana di Zarathustra può essere vista come riformulazione della precedente tradizione vedica.

Lo Shivaismo Kashmiro raggiunse il suo culmine con Abhinavagupta e Kshemaraja (dal X al XI secolo d.C.), la loro scuola trika (triplice) sosteneva che la realtà è rappresentata da tre categorie:

• trascendentale ( para ),

• materiale ( apara )

• e una combinazione di queste due ( para para )

Questa triplice divisione è talvolta rappresentata nei termini dei principi

• Siva (il principio Base della coscienza)

• Sakti (la sua energia)

• Anu o Pati, Pasa, Pasu (il mondo materiale).

  • Pasu è l'individuo che agisce secondo il suo condizionamento.

  • Pasa sono i legami che lo legano al suo comportamento

  • Pati o Pasupati (Signore del gregge) è Siva personificato la cui conoscenza libera e rende possibile il raggiungimento del pieno potenziale.

La mente è vista come un insieme gerarchico (krama)

di agenti (kula)

che percepisce il suo vero sé spontaneamente (pratyabhijna)

con un potere creativo che può essere visto come essere pulsante (spanda).

Quest'ultimo attributo ricorda gli Spenda della religione zaratushtriana, dove questa parola rappresenta il potere della creazione di Ahura Mazda.

Pare quindi che lo Shaivismo del Kashmir abbia tentato una riconciliazione della religione iraniana con il suo genitore vedico.

Il sistema Pratyabhijna (riconoscimento) prende il nome dal libro “Stanzas sul riconoscimento di Ishvara o Shiva”, scritto da Utpala (circa 900-950). Sembra che Utpala stesse sviluppando le idee introdotte dal suo maestro Somananda, che aveva scritto la precedente “Visione di Shiva”.

Nello Shaivismo in generale,

Shiva è il nome della coscienza assoluta e trascendentale,

la coscienza ordinaria, invece, è vincolata dal

cognitivo e dal comportamento condizionato.

Esplorando le vere sorgenti della coscienza ordinaria

si giunge a riconoscerne l'universale (Shiva),

questo porta al riconoscimento che non si è schiavi (pasu)

della creazione ma il padrone (pati).

Per il sistema spanda il punto di partenza sono gli “Aforismi di Shiva” attribuiti a Vasugupta (c 800), invece al discepolo Kallata sono generalmente attribuite le Stanzas sulla Vibrazione.

Secondo questa scuola la coscienza universale pulsa di vibrazioni e questo flusso e riflusso può essere sperimentato dalla persona che ha riconosciuto il suo vero io.

Abhinavagupta scrisse più di sessanta lavori sul tantra, poesia, drammaturgia e la filosofia. Egli sottolineava il fatto che tutta la creatività umana rivela aspetti della “coscienza seme”, questo spiega il suo interesse per ogni aspetto dell'arte e della vita.

Secondo il Samkhya la realtà fisica può essere rappresentata in termini di venticinque categorie (Tattva), lo Shaivismo del Kashmir ne aggiunge undici che caratterizzano diversi aspetti della coscienza.

Qualsiasi punto focale della coscienza deve prima

essere circoscritto nel tempo e nello spazio,

successivamente è essenziale selezionare un

metodo per porvi l'attenzione,

L'aspetto che fa provare una sensazione di

inclusione con questo processo seguito in seguito da un

senso di alienazione è chiamato maya.

Così maya permette, attraverso un processo di

identificazione e distacco, di raggiungere i

limiti della comprensione ed essere creativi.

Secondo lo Shaivismo, un livello di comprensione/percezione più elevato di quello solitamente usato nel quotidiano consente di comprendere l'unità e la separazione con uguale chiarezza.

La consapevolezza pura non deve essere intesa come simile alla consapevolezza quotidiana, ma piuttosto come la realizzazione dello schema sottostante che esprime le leggi della natura.

La psicologia Shaiva è ottimista, scientifica,

pratica e liberatoria.

A livello personale sottolinea il raggiungere la sorgente della creazione (Sakti) e lo schema alla base di questa creatività (Siva).

Il viaggio che porta a questa conoscenza può essere iniziato in vari modi: attraverso le scienze, le arti e le attività sociali creative.

Ma questa esplorazione del mondo esterno deve essere presa come un mezzo di scoperta dell'architettura del mondo interiore.

La psicologia Shaiva rivela anche che la nozione di bhakti, che ha svolto un ruolo centrale nella formazione della mente indiana durante lo scorso millennio, può essere messa a fuoco e legata alla ricerca della conoscenza.

Le teorie intellettuali dello Shaivismo del Kashmir furono espresse in modo popolare dal grande mistico Lalleshvari (Lalla) (1335-1376).

I suoi detti (vakya) costituiscono la base di gran parte della visione Kashmira emersa successivamente, ma da Lalleshvari in poi l'enfasi si è spostata sugli aspetti devozionali.

Kachru (1981) afferma:

"Lalla fa parte della lingua, della letteratura e della cultura del Kashmir tanto quanto Shakespeare lo è dell'inglese"

La nozione di riconoscimento del proprio vero io fu esaltata in un ruolo centrale nella religione popolare, incluso l'Islam del Kashmir che vede i suoi vakya e i detti del suo discepolo Sheikh Nur-ud-din (1377-1438), Nanda Rishi, come fonti di saggezza spirituale. Di seguito sono riportati due vakya di Lalla:

- 1 -
Mi vedevo in tutte le cose
Ho visto Dio risplendere in ogni cosa.
Hai sentito, fermati! vedi Siva
La casa è sua, chi sono io Lalla.

- 2 -
Shiva pervade il mondo
Indù e musulmani sono la stessa cosa.
Se sei saggio conosci te stesso
Allora conoscerai Dio.

Nur-ud-din fu seguito da un gran numero di Rishi sia delle comunità induiste che musulmane (alla fine del XIX secolo, gli induisti del Kashmir costituivano circa il sette percento della popolazione della zona). All'interno della comunità stessa, in questo periodo si era verificata una divisione a due facce:

• I karkun: Coloro che si specializzavano nella sfera secolare (attività laiche), studiavano il persiano e si occupavano di lavoro amministrativo.

• I bhasha bhatta: altri che svolgevano doveri sacerdotali, il che richiedeva conoscenza del sanscrito ecc.

Negli ultimi anni, questa sottodivisione sta scomparendo e i valori karkun sono diventati l'etica dominante della comunità.

Shivaismo del Kashmir

Lo Shivaismo del Kashmir, con il suo forte accento sull'individuazione dell'unità esistente con Siva, è la scuola più risolutamente monistica delle sei.

Le fonti originali che la compongono hanno

radici ancestrali e si perdono nella notte dei tempi,

tuttavia possiamo affermare che intorno all'800 d.C.

ha avuto una grande riformulazione e diffusione.

A quell'epoca l'India settentrionale era composta da piccoli regni feudali, i maharaja sostenevano varie religioni, il buddhismo era ancora forte e lo Shaktismo tantrico fioriva verso nord-est.

Lo Saivismo in generale aveva vissuto una rinascita già dal 500 d.C

Secondo lo Shaivismo Kashmiro, il Signore Siva originariamente espresse sessantaquattro sistemi o filosofie, alcuni monistici, alcuni dualistici

e alcuni monistico-teistici.

Alla fine questi furono persi, e Siva comandò al saggio Durvasas di rianimare la conoscenza, i "figli nati dalla mente" del saggio Durvasas

furono incaricati di insegnare le filosofie:

• Tryambaka (il monistico)

• Amardaka (il dualistico)

• Shrinatha (il monistico-teistico)

Così, Tryambaka in un momento sconosciuto gettò una nuova

fondazione per la filosofia Kashmir Saiva.

Poi lo stesso Signore Siva sentì la necessità di risolvere le interpretazioni contrastanti degli Agama e di contrastare l'intrusione

del dualismo sulle antiche dottrine monistiche.

All'inizio degli anni '800, Shri Vasugupta viveva sulla montagna di Mahadeva vicino a Srinagar, la tradizione afferma che una notte il Signore Siva gli apparve in sogno e gli rivelò dove si trovava

una grande scrittura incisa nella roccia.

Al risveglio, Vasugupta si precipitò sul posto e trovò settantasette

terse sutra incise nella pietra, che chiamò i Siva Sutras.

Vasugupta espose i Sutras ai suoi seguaci,

e gradualmente la filosofia si diffuse.

Su questa base scritturale sorse la scuola conosciuta come Shivaismo Kashmiro, Saivismo settentrionale, Pratyabhijna Darshana ("scuola del riconoscimento") o Trikashasana ("sistema Trika").

Trika, "tre", si riferisce al trattamento tripartito del Divino: Siva, Shakti e anima oltre a tre insiemi di scritture e a una serie di altre triadi.

La letteratura Kashmira Saivita ha tre grandi divisioni:

• Agama Shastra comprende opere di origine divina: in particolare la letteratura Saiva Agama, ma anche i Siva Sutras di Vasugupta.

• Spanda Shastra, o Spanda Karikas (di cui sono rimasti solo due sutra), sono attribuiti entrambi al discepolo di Vasugupta, Kallata (ca 850-900), che elabora i principi dei Siva Sutras.

• Pratyabhijna Shastra i cui principali componenti sono lo Siva Drishti del discepolo di Vasugupta, Somananda, e i Pratyabhijna Sutras dello studente di Somananda, Utpaladeva (ca 900-950).

Abhinavagupta (ca 950-1000) ha scritto circa quaranta opere, tra cui Tantraloka, "Luce sul Tantra", un testo completo sulla filosofia e il rituale Saiva Agamico.

Lo Shivaismo Kashmiro fornisce una comprensione estremamente ricca e dettagliata della psiche umana e un chiaro e distinto percorso di kundalini-siddha yoga verso l'obiettivo di Realizzazione del Sé.

Nella sua storia, la tradizione ha prodotto numerosi siddha, adepti di notevole intuizione e potere. Si dice che Abhinavagupta, dopo aver completato la sua ultima opera sul sistema Pratyabhijna, sia entrato nella grotta Bhairava vicino a Mangam con 1200 discepoli, e lui e loro non siano più stati visti.

Lo Shivaismo Kashmiro è intensamente monistico,

non nega l'esistenza di un Dio personale o degli Dei

ma viene posta molto più enfasi sulla meditazione personale e

sulla riflessione del devoto.

La creazione dell'anima e del mondo viene spiegata

come l'abhasa di Siva, "risplendente" di sé stesso

nel suo aspetto dinamico di Shakti,

il primo impulso, chiamato spanda.

Lo Shivaismo Kashmiro non è tanto interessato a

venerare un Dio personale quanto a raggiungere lo

stato trascendentale della coscienza di Siva.

Indologi Occidentali e il Tantra parte 3

 

• John Woodroffe (Arthur Avalon)

  Sir John George Woodroffe (15 dicembre 1865-16 gennaio 1936), orientalista britannico le cui vaste e complesse opere pubblicate sui Tantra stimolarono un enorme interesse per la filosofia indù e yoga.

  Ha studiato alla Woburn Park School e all'University College di Oxford

  È stato avvocato generale del Bengala, membro legale del governo indiano, giudice di pace e cavaliere di San Gregorio. Dopo essersi ritirato in Inghilterra, prestò servizio all'Università di Oxford.
  Woodroffe è stato sposato con la pianista da concerto Ellen Elizabeth Grimson dal 1902, morì il 18 gennaio 1936 in Francia.
  
  
  L'interesse di John Woodroffe per il tantra è stato acceso a causa di un caso giudiziario in cui sentiva di non potersi concentrare.

  Dopo averlo detto al suo assistente, fu informato che un "Sadhu Tantrico" era stato assunto per eseguire un mantra fuori dal tribunale per "offuscare la sua mente" a favore dell'imputato.

  Fu inviato un poliziotto che scacciò il sadhu e Woodroffe affermò che la sua mente si schiarì istantaneamente quando il sadhu fu interrotto.
  Studiò il sanscrito, la filosofia indù e particolarmente il tantra indù.
  Ha tradotto una ventina di testi sanscriti originali e ha pubblicato e tenuto numerose conferenze.
  Il tutore di sanscrito e "guru" di John Woodroffe insistette sul fatto che dormisse sul pavimento, altrimenti non sarebbe stato in grado di pronunciare il sanscrito correttamente, a causa dell'eccessivo rilassamento del collo.
  Gli studi sul sanscrito di John Woodroffe lo hanno portato a diventare ancora più preciso nel suo sanscrito rispetto alla maggior parte dei madrelingua, lasciandolo in grado di tradurre i testi sanscriti più difficili.
  
  
  Woodroffe fu iniziato a un lignaggio yoga simile a quello di Lahiri Mahasay, ora conosciuto come kriya yoga. Il suo guru credeva che fosse la reincarnazione di due personaggi alquanto famosi della storia indiana.
  La sua scelta del nome Arthur Avalon fu dovuta alla sua iniziazione all'equivalente occidentale del tantra orientale, la religione celtica segreta che adora in segreto all'interno di molte Chiese britanniche, che vede Arthur, con le nove sorelle di Avalon al posto delle dieci incarnazioni di Vishnu. , le nove incarnazioni di Durga, o le dieci Mahavidya come all'interno di altri sistemi tantrici.

• Hugh Bayard Urban

  Professore di studi religiosi presso il Dipartimento di studi comparati delle università statali dell'Ohio e autore di otto libri e diversi articoli accademici, tra cui una storia della Chiesa di Scientology, pubblicata dalla Princeton University Press nel 2012.
  Ha conseguito il dottorato di ricerca in storia delle religioni presso l'Università di Chicago.
  Il focus accademico di Urban iniziò con le religioni dell'India e si estese ai suoi studi sui nuovi movimenti religiosi sia negli Stati Uniti che in Europa, affermando che la conoscenza e il potere usati dalle religioni per mantenere le informazioni nascoste lo avevano sempre affascinato.
  Nel 2011aveva ampliato la sua ricerca sulle pratiche di Scientology.

• Carl Gustav Jung

  26 luglio 1875 – 6 giugno 1961,psichiatra e psicoanalista svizzero fondatore della psicologia analitica.
  
  
  I libri neri e il libro rosso
  Nel 1913, all'età di trentotto anni, Jung ebbe visioni e udì voci. A volte si preoccupava di essere schizofrenico.

  Tuttavia, decise che si trattava di un'esperienza preziosa e ha registrato tutto ciò che ha vissuto in piccoli diari, che ha chiamato il suo Libro Nero.

  Intorno al 1915, Jung commissionò un grande libro rilegato in pelle rossa, e iniziò a ri-trascrivere i suoi appunti, insieme alla pittura, lavorando a intermittenza per sedici anni.
  Jung non ha lasciato istruzioni postume sulla disposizione finale di questo testo. Sonu Shamdasani, uno storico della psicologia londinese, cercò per tre anni di persuadere gli eredi resistenti di Jung a farlo pubblicare.
  Ulrich Hoerni, nipote di Jung decise di pubblicarlo e nel 2007, il libro è stato scansionato e pubblicato il 7 ottobre 2009.
  Dal 7 ottobre 2009 al 15 febbraio 2010 il Rubin Museum of Art di New York ha esposto il foglio in pelle Red Book di Jung, nonché alcuni dei suoi diari originali "Black Book".

Il lavoro di Jung su se stesso e sui suoi pazienti lo ha convinto che la vita ha uno scopo spirituale al di là degli obiettivi materiali.

Il nostro compito principale, secondo lui, è scoprire e realizzare il nostro potenziale profondo e innato.

Basandosi sui suoi studi sul cristianesimo, l'induismo, il buddismo, lo gnosticismo, il taoismo e altre tradizioni, Jung credeva che questo viaggio di trasformazione, che chiamò individuazione, fosse il cuore mistico di tutte le religioni.

È un cammino per incontrare se stessi e insieme per incontrare il Divino.

A differenza della visione oggettivista del mondo di Freud, il panteismo di Jung potrebbe averlo portato a credere che l'esperienza spirituale fosse essenziale per il nostro benessere, poiché identifica specificamente la vita umana individuale con l'universo nel suo insieme.


Nel 1959, a Jung fu chiesto dal conduttore John Freeman nel programma di interviste della BBC Face to Face se credeva in Dio, a cui Jung rispose: "Non ho bisogno di credere. Lo so".
L'idea di Jung della religione come strada pratica all'individuazione è ancora trattata nei moderni libri di testo sulla psicologia della religione, sebbene anche le sue idee siano state criticate.





Jung raccomandò la spiritualità come cura per l'alcolismo e si ritiene che abbia avuto un ruolo indiretto nella creazione di Alcolisti Anonimi.

Jung aveva un apparente interesse per il paranormale e l'occulto.

Per decenni ha assistito a sedute spiritiche e ha affermato di aver assistito a "fenomeni parapsichici".

Inizialmente, li attribuì a cause psicologiche, cominciò però a «dubitare che un approccio esclusivamente psicologico possa rendere giustizia ai fenomeni in questione» e affermò che «l'ipotesi dello spirito dà risultati migliori».

Ma conservava un certo scetticismo nei confronti della sua stessa postulazione, poiché non riusciva a trovare prove materiali dell'esistenza degli spiriti.


Le idee di Jung sul paranormale culminarono nella "sincronicità" (approfondimento a parte).


La conoscenza di Jung con l'alchimia avvenne tra il 1928 e il 1930, quando gli fu presentato un manoscritto de Il segreto del fiore d'oro, tradotto da Richard Wilhelm.
Nel 1944 Jung pubblicò Psicologia e Alchimia, in cui analizzò i simboli alchemici e giunse alla conclusione che esiste una relazione diretta tra essi e il processo psicoanalitico. Sosteneva che il processo alchemico era la trasformazione dell'anima impura ( piombo) all'anima perfezionata (oro), e una metafora del processo di individuazione.


Nel 1963 Mysterium Coniunctionis è apparso per la prima volta in inglese come parte di The Collected Works di CG Jung. Mysterium Coniunctionis è stato l'ultimo grande libro di Jung e si è concentrato sull'archetipo "Mysterium Coniunctionis", noto come il sacro matrimonio tra sole e luna.

Jung sostenne che le fasi degli alchimisti, l'annerimento, lo sbiancamento, l'arrossamento e l'ingiallimento, potevano essere considerati simboli dell'individuazione, il termine scelto per la crescita personale.

Altri

Anquetil Duperron (1731–1805)

William Jones (1746–1794)

Charles Wilkins (1749–1836)

Colin Mackenzie (1753–1821)

Dimitrios Galanos (1760–1833)

Henry Thomas Colebrooke (1765–1837)

August Wilhelm Schlegel (1767–1845)

James Mill (1773–1836).

Horace Hayman Wilson (1786–1860)

Franz Bopp (1791–1867)

Duncan Forbes (1798–1868)

John Muir (1810–1882)

Edward Balfour (1813–1889)

Robert Caldwell (1814–1891)

Alexander Cunningham (1814–1893)

Hermann Gundert (1814–1893)

Otto von Bohtlingk (1815–1904)

Monier Monier-Williams (1819–1899)

Rudolf Roth (1821–1893)

Theodor Aufrecht (1822–1907)

Albrecht Weber (1825–1901)

Oscar Botto (1922-2008)

Ralph T. H. Griffith (1826–1906)

Ferdinand Kittel (1832–1903)

Edwin Arnold (1832–1904)

Johan Hendrik Caspar Kern (1833–1917)

Georg Bühler (1837–1898)

Ramakrishna Gopal Bhandarkar (1837–1925)

Julius Eggeling (1842–1918)

Paul Deussen (1845–1919)

Vincent Arthur Smith (1848–1920)

James Darmesteter (1849–1894)

Francesco Lorenzo Pullè (1850-1934)

Hermann Jacobi (1850–1937)

Kashinath Trimbak Telang (1850–1893)

Hermann Oldenberg (1854–1920)

Arthur Anthony McDonell (1854–1930)

Maurice Bloomfield (1855–1928)

Mark Aurel Stein (1862–1943)

P. T. Srinivasa Iyengar (1863–1931)

Moriz Winternitz (1863–1937)

Fyodor Shcherbatskoy (1866–1942)

F.W. Thomas (1867–1956)

S. Krishnaswami Aiyangar (1871–1947)

John Hubert Marshall (1876–1958)

Arthur Berriedale Keith (1879–1944)

Pandurang Vaman Kane (1880–1972)

Pierre Johanns (1882–1955)

Andrzej Gawronski (1885–1927)

Willibald Kirfel (1885–1964)

Luigi Pio Tessitori (1887-1919)

Heinrich Zimmer (1890–1943)

Ervin Baktay (1890–1963)

Mortimer Wheeler (1890–1976)

B. R. Ambedkar (1891–1956)

K. A. Nilakanta Sastri (1892–1975)

Mahapandit Rahul Sankrityayan (1893–1963)

V. R. Ramachandra Dikshitar (1896–1953)

Dasharatha Sharma (1903–1976)

Joseph Campbell (1904–1987)

Murray Barnson Emeneau (1904–2005)

Paul Thieme (1905–2001)

Jean Filliozat (1906–1982)

Alain Daniélou (1907–1994)

F B J Kuiper (1907–2003)

Thomas Burrow (1909–1986)

Arthur Llewellyn Basham (1914–1986)

Richard De Smet (1916–1997)

Madeleine Biardeau (1922–2010)

V.S. Pathak (1926–2003)

Kamil Zvelebil (1927–2009)

Tatyana Elizarenkova (1929–2007)

Maurizio Taddei (1936–2000)

Anncharlott Eschmann (1941–1977)

Indologi contemporanei

Vasudev Vishnu Mirashi (1893-1985)

Ram Sharan Sharma (1919–), Founding Chairperson of Indian Council of Historical Research; Patna University

Hermann Kulke (1938–)

Heinrich von Stietencron University of Tübingen, Germany

Stanley Wolpert (1927–)- University of California, Los Angeles (emeritus)

Pinuccia Caracchi

Bhadriraju Krishnamurti (1928–)- Osmania University

Romila Thapar (1931–)- Jawaharlal Nehru University (emerita)

Asko Parpola (1941–)- University of Helsinki (emeritus)

Michael Witzel (1943–)- Harvard University

Alessandro Grossato - Facoltà Teologica del Triveneto

Ronald Inden- University of Chicago (emeritus)

Fida Hassnain- S.P. College, Srinagar

George L. Hart- University of California, Berkeley

Iravatham Mahadevan- Indian Council of Historical Research

Alexis Sanderson (1948–)- All Souls College, Oxford University

Edwin Bryant- Rutgers University, New Jersey

Gérard Fussman – Collège de France

Stefano Piano - Università degli Studi di Torino

Raffaele Torella - Università di Roma La Sapienza

Gian Giuseppe Filippi - Università di Venezia

Giuliano Boccali - Università degli Studi di Milano

Francesco Sferra - Università degli Studi di Napoli L'Orientale

Daniela Rossella - Università degli Studi di Potenza

Richard Gombrich (17 luglio 1937-) - Università di Oxford